讯阳文艺网道德经全文多少字
《卧虎藏龙》里面温文尔雅的李慕白说过一句话：把手握紧，里面什么也没有；把手松开，你拥有的是一切。我总会把这句话连同“不以物喜，不以己悲”告诉我的一届又一届学生，让他们能从中懂一点什么。
《道德经》中老子告诉我们“有之以为利，无之以为用”，无中可以生有。握紧的手，因为没有“无”，也就没有了“有”；松开的手，因为空无一物，反而能拥有一切。
那么，“无”有哪些含义和智慧呢？
“无”首先是无边无际，广袤无垠。《庄子·逍遥游》中硕大无比的鲲鹏之所以能从“北冥”“徙于南冥”，不仅仅以“海运”“以六月息”，更是因为“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者”。“有车之用”“有器之用”“有室之用”的前提是有“无”的空间。由物及人，构成人生困境的生死之限、时命之囿、哀乐之情都是人们生活中的客观存在，要想超脱这样的人生困境，摆脱精神纷扰，达到自由自在安宁恬静的境界，必须有“无己”“无功”“无名”，无待、无累、无患的精神空间，即心无一碍。
“无”是万物从源到圆的过程。世界万物，一切都源于无，最后又归于无。海德格尔说过，所有哲学都是从零到零。为什么？因为一切都是从不存在到存在，然后再到不存在的过程。无中生出有，“有”的使命是从“1”到“0”。《庄子·应帝王》中庄子虚构了这样一段“混沌之死”的故事。“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而混沌死。”“倏”与“忽”是时间的概念；“混沌”是天地未开辟时，空间的概念。“倏”“忽”“混沌”的相遇，是时空的交织。无论后人如何解读这段话，我想，“混沌”无七窍而为“中央之帝”，“日凿一窍”，七窍以成却一命呜呼，完成的就是从无到有再到无的生命过程。正因为老子认为世界是一个从无开始又归于无的过程，所以他道法自然，顺应因缘，随缘任运。
“无”还是“无常”。世界一切事物都不会永恒存在，都没有永恒不变的属于自己的性质特征，成住坏空、生老病死的变是唯一不变的真理、真相。面对无常，我们要守恒持中。就像跳舞，不能随便舞动，一定要跟着节奏、敏感地感受到舞伴的回应，在觉察的变化中体会幸福。其实，人对一切事物的认识不是来自事物本身，而是来自事物观察者对它的认识。以“我”为例，“我”并非只是自然属性的“我”，“我”还是被无数他人评价的社会属性的“我”，而评价者的视角不同，结果也不同，因此老子告诉我们“美之为美，斯恶也”。所谓的好坏、美丑、是非，在无常面前，只是看法不同，并无对错，不必执念，也不可固执己见。所以，如果没有分别心、妄想心、执念心，“无常”也就变成“恒常”了。
“无”更是“空”。“无”的最显著特征应该是“空”或者是“空的状态”。“空”是放下、是谦卑，也是融通与创造。《金刚经》结尾所总结的四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露又如电，应作如是观”，是对空的最高概括。作为《金刚经》内容高度浓缩的《心经》，共260个字，以7个“空”字接15个“无”字，教导我们只有明白“五蕴皆空”，才能“度一切苦厄”，只有做到“心无挂碍”，才可达到“究竟涅槃”的彼岸。《道德经》第五章说：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”
穹苍宇宙，虚空无极，无中生有，无有不动，三生万物，周而复始。这样的空无，生生不息。
